多识仁波切《佛法僧密义与皈依》-8

智慧是最珍贵的如意宝

《般若经》被称为“佛母经”。

弥勒的《船若现观庄严论》称智慧为声闻、缘觉、菩萨、佛陀的“生母”，称声闻等为智慧的“四子”。

《般若经》称智慧为“不二解脱法门”，“三宝”中的真正的“法宝”指的就是“智慧”。

从这里可以看出佛教是何等重视智慧。

“智慧”从本质上分有两种：

一种是分别智慧，也称“世间智慧”、“假智慧”；

一种是无分别智慧，也称“超世智慧”、“真智慧”。

“分别智慧”是指以语词和抽象概念为思维对象的非直观性的智能。

因为人脑中形成的任何事物形象都是模糊不清、支离破碎的，不像用眼睛现观事物那样完整、具体、真实，人脑中想到的“人”不是真人，是想象的“人”，所以把这类世间智称做“假智”。

无分别智慧，如同视觉等五官感觉和“梦境”似的直观直觉，这种智慧不借助语词和分析推理，故无分别。

见道以上的定中智是无分别现观智，定后智是有分别世间智。关于这两类智慧的定义、分类、作用等在《因明论》的“认识论”中讲得很清楚，这里不准备详细介绍。

我这里想说说开发智慧和利用智慧的问题。

人的智慧有天生的和习得的两种。如果没有天生的“灵心”，光靠学，其作用是非常有限的，就像石刀再磨也磨不出利刃一样。

但若光有“灵心”，却缺乏后天的培养、开发，也是不行的，就像埋在地下的“明珠”，永远发不出光来。

只有充分开发培养，使内因借助外因的充足条件发育成长，才能发出耀眼夺目的慧光。

佛法所说的“本具光明心”指的就是“灵根”、“灵心”，即人本身的智慧“光源”或者说智能的“基因”。

这种光明心，本身没有善恶的属性，善恶的导向都是虚妄心所引起的烦恼和行为(业)习染的结果。

在向上的善行环境中人心就会变善，在下堕的恶行环境中人心就会变恶。这就是人心的可塑性特点，这也说明教育和环境对人有很大的影响。

人的先天的光明灵心或“慧根”，就像包在岩石中的一块美玉，如果无人发现，这块玉永远埋没在岩石中，不会有任何价值。如果有人从岩石中取出这块美玉，并由能工巧匠雕琢成一尊玲珑剔透的佛像，这种加工的价值就会远远超出美玉本身的价值。这智慧的“加工”就是学习和修炼，而学修在佛法中称做闻、思、修。

“闻”是学习佛法理论知识，包括文化和一般知识的学习，这等于“播种”；

“思”是对知识的消化、吸收过程，是把所学的书本知识移植到自己的脑海中，变成自己的智慧的过程，这等于植物的生根发芽；

“修”是理论知识的反复实践过程，无分别的真智慧只有经过反复的实践过程才能生出，这过程等于出土的小芽在适当的湿度和温度的条件下生长成枝繁叶茂的大树的过程。

一切真智慧都要经过闻、思、修的智慧培育过程。

佛法中一切事情都讲因果，从人到佛的智慧都是学习和反复实践的结果。不学佛法而生出佛智，甚至花几个钱能买到“开悟”，那完全是骗人的把戏，佛法中没有这种违背因果规律的胡言乱语。

无论何种智慧，都是学习的结果，是知识和经验积累的结果，即使是先天的某些超常的智慧和功能，也是无数前世学修的结果，是累世知识的沉积。

因此，要想成为主观认识和客观事物总量的外延完全重合的遍知一切的圆觉，必须经过世间和超世的学道。

所谓密法的“捷径”，也只是在学道上的特殊捷径，从来没有不学而成就善知识和无上智者。

                                                      （未完待续）