这八句话说出了显密佛法的全部精华

多识仁波切

       今天我给大家介绍贡唐大师13岁时写的《修道教言》，只有八句话，但却包括了佛教的所有内涵，这个确实了不起。

       首先我念一下这个教言：

      修道教言

       依止良师是为功德基，厌恶眼前虚荣佛法心，

       放弃现实利乐出世道，自他换位是大乘根本。

       受持十戒天界如意树，六度四摄之行至凡圣，

       生起圆满二道花绽放，双运四身成就果实丰。 

       第一句话，“依止良师是为功德基”，讲的是，菩提道上，任何学佛的功德都来自上师，所以第一句讲的是依止上师法。依止的上师，应该是很好的、具德即具备条件的上师。上师必须具备的两个条件，简单来说，一个是德，德行，不欺骗群众，不爱钱、不卖法，这是德行方面的；第二个是懂得佛法，要有传承，这是上师要具备的基础条件，上师必须要懂得佛法，不懂佛法，自己都没有办法走路，怎么能指引别人走上解脱道呢？现在用这两个条件来衡量，很少有达到这两个条件的上师，一个是德行、一个是知识，即佛法知识。

       “依止良师是为功德基”，万有功德的基础，要依靠上师才能产生，自己自学或者胡思乱想，都得不到正法。正法是有传承的，从释迦牟尼到现在，必须一脉相承。汉地过去有个心中心，我看到他们只有三个传承人——2500年中只有三个人传，这是正法吗？！

       第二句：“厌恶眼前虚荣佛法心”，佛法的心，就是佛法的精华、佛法的根本。试想：贪恋世间虚荣的人能学到佛法吗？不可能学到。只有看透世间的名利是祸水，把名利就像粪土那样抛得下，才能学佛。真正学佛是这样的。虚荣，钱啊、名啊、社会地位啊，这些都是虚荣，世上的虚荣害了很多人。在虚荣当中，想不到解脱，想不到学佛，即使学佛，也像鸟、鹰的翅膀上拴了一块石头一样——虚荣就像飞鸟翅膀上的石头一样，飞不起来。

       所以，“厌恶眼前虚荣佛法心”，就是要真正学习佛法，就要解脱。解脱什么呢？解脱虚荣，就是世间八法——苦、乐、得、失、胜、败、称、毁。称、毁，世界上大家都表扬你，说你好，就是荣誉；毁就是大家说你不好。胜、败，大家都想要胜，不愿意败。得、失，大家都喜欢得，不愿意失去。苦、乐，大家都喜欢乐，不愿意受苦。这些就是世间八法，世间八法就是虚荣。

       宗喀巴大师的传记上说，宗喀巴在小时候，十几岁的时候，就不愿意穿好的衣服、吃好的食物、不喜欢大家的夸奖，不喜欢这样的做法。学佛的人不能贪恋世间的财富、名誉，那样不能真正学到佛。

       第三句：“放弃现实利乐出世道”，放弃现实利乐，即眼前的幸福，如财产啊、得到的名誉呀等等。能够放弃眼前的幸福才是出世道，是解脱道，要认清楚这个。

       真正学佛的人，不喜欢利乐：名誉、地位，住好房子、穿好衣服、吃好食物……这些都不是学佛的人做的。真正学佛的人是怎么做的？就是脱离了低级趣味——世间的荣华富贵都是低级趣味，不能叫世间荣华富贵来约束自己，这是出世道。

       第四句：“自他换位是大乘根本”，自他换位，就是考虑问题的时候先考虑他人的利益、他人的幸福，把自己和他人换位来考虑问题。我们世界上的人往往是先考虑自己，自己的心里装的是自己，没有众生，这样的人成不了大乘人。我以前写过一首诗，其中有“自己的脑子里装着自己的像”，就是经常想要自己好、想自己的名、自己的利，这样的人都不能做大事。不要说做佛、菩萨，就是一个聪明的国王，也得首先为老百姓着想，老百姓幸福了，你的江山才会稳。佛菩萨常想的是别人，没有说想自己解脱呀、自己成佛呀……这些都是后来的事情。

       自他换位是大乘根本。《入行论》中有一句话：“佛陀专门想别人，世人专门想自己”。世人想的是自己的家啊、自己的名利地位呀，这些想得多，而佛陀菩萨想的是众生的安乐。

       佛经上有一个故事：有一个国王的公主，患了头疼症，发作的时候头剧烈地疼。有一天突然又发作了，头疼得简直要疼死了。公主就想：既然我头疼症发作的时候受不了，同样别人也受不了，索性把别人的头疼病全部集中到我的头上，我虽然头疼了，不要叫众生受这个苦。一念之间，公主的头疼病全部好了，这就是菩提心的功德。

       《入行论》里说：一念想到众生，这比供养佛陀更重要。就是一刹那之间想到别人、想到众生，这个心比供养佛陀、菩萨还重要。“自他换位是大乘根本”，这是大乘佛法的根本。

       第五句：“受持十戒天界如意树”，我们学佛的人，皈依有皈依戒，受戒有八正戒，僧人出家人有沙弥戒、比丘戒。沙弥有十戒，比丘是254戒，比丘尼是364戒，小乘教的比丘戒是222种，我们在家的有居士戒，男居士戒、女居士戒，还有一个正学女戒，是女性出家人（正学女）受戒前的一个预备戒。

       不管是僧戒还是在家的居士戒，下部的主要戒律，共通的基础是十善戒，十善戒是最根本的戒律。受菩萨戒以后有菩萨戒，灌顶以后有密宗戒律，五佛十九戒和共通密戒十四种，各个续部还有不同的戒律，时轮、胜乐都有不同的戒律。

       守戒是成功之源，一定要守戒。传法上师最好是比丘，但也不一定必须是比丘，像玛尔巴大师、米拉日巴、萨迦五祖中有三个都是居士身，还有阿底峡的弟子仲顿巴也是在家居士。但作为在家传法师有个条件：除了受戒的仪式、除了不穿僧服以外，其他的僧人的戒律一概受持。我们藏传佛教里面违背律法的事情很多，比如还俗了还穿袈裟，这个是违背律部戒律的。还俗可以，修密、修法都可以，但绝对不能再穿僧衣、佛衣。当前许多骗子都不遵守这一条。

       再一个，僧人的衣服是有讲究的：佛衣是红黄色。现在人不懂颜色的文化。过去，佛陀为什么穿黄色衣服呢？黄色是坏色，对于当时的印度来说是最下等的颜色。佛陀出家时把皇宫里穿的衣服让仆人都带回到宫里去了，他自己到尸林中把白色的裹尸布取下来以后，在尼连禅河里洗了，用槐树上的槐子汁染了一下，染成了土黄色的，染成以后就穿起来了。

       以前的印度，最高贵的是白色衣服，白颜色是最高贵的颜色，黄色是最下等的颜色。但在中国，自古以来，黄色是属于帝王的，皇帝才能穿黄色，大臣穿红色，底下的老百姓只能穿黑色、灰色、白色等。

       佛陀穿坏色衣，是为了表示反对世间的荣华富贵。所以，释迦牟尼的弟子只能穿黄色、红色。黄色也有一个讲究，三大寺、拉卜楞寺，这些寺里头的僧服坎甲上，一般的人不能放黄色，你看我们天堂寺的嘉义佛爷就没有穿黄色嘛。在拉卜楞寺，只有在当了堪布以后才能穿有黄色布的坎甲，其余的人，即使活佛也不能穿黄色坎甲。现在没有颜色的概念了，男男女女都乱穿，黄的也穿、红的也穿，这个是很不好的。颜色混淆了，颜色文化就没有了。

       所以，从皈依戒上说，皈依了佛，连做佛衣的原料——黄布都要敬重、尊重，黄布是佛衣，是佛衣的料子。很多僧人也不懂这个规矩，很多人包括其他教派的一些人都不懂这些东西，只有格鲁派的几大寺院才懂得这个规矩。

       因此，受持十戒、誓言戒律，是为天界的如意树。如意树，就是想啥成啥。受戒是下一世转人身的基本条件，如果不守戒律，不但修法没有成就，下一世转个人身都不可能。所以说“受持十戒天界如意树”。

       第六句：“六度四摄之行至凡圣”，六度四摄就像如意树上的枝、叶一样。六度是大乘显宗、密宗的总结：施度、戒度、忍度、精进度、禅定度、智慧度。四摄：第一个布施，即施舍众生所需要的东西。自己所有的东西都是众生的东西，应该拿出去供众生所需；第二个是爱语，就是说话要文明，不能大声大气、粗野骂人，这些都是不容许的；第三个是同事，自己和大家打成一片，没有特殊的地方，这样才能度化群众，才能得到群众的信任，这个是第三条；第四条利众，一切为利众着想。六度四摄是整个修心的根本，大乘佛教的总结，大乘佛教总起来就是六度四摄，这是道。

       第七句：“生起圆满二道花绽放”，生起次第、圆满次第是密法的两种速证成就的方法。密法是速道、捷道、可以度化大恶人之道。我们藏传佛教除了修六度四摄以外，还要修生起次第、圆满次第。圆满次第如修得好，这一生就可以成就。

       第八句：“双运四身成就果实丰”，双运，指密法成佛的七支双运，即七个条件。四身，一般的显宗般若乘里说，成就佛的四身——法身、智身、报身、化身四身，就可以成就佛国。

       今天给大家说的这个八句话，整个概括了显宗菩提道和密宗菩提道。我们学佛要掌握总的精神，目标是成佛，成就双运四身。学佛离不开这个大纲，菩提道次、密宗道次，就是学佛的大纲。这八句话总结了佛教显密乘的精要、精华，所以给大家传。