证悟空性的几个致命误区

多识仁波切

       讲到“缘起性空”的时候，所涉及到的两个主要问题是“空什么”和“如何空”的问题。

       中观智慧要破除的是主体我和客体法上的虚妄颠倒意识，即保留其本有的，消除其虚构的，并不是把没有的说成“有”，有的说成“空无”。但在世俗意识中所呈现的都是虚妄颠倒相。在种种虚妄颠倒意识中，最主要的有两种，即人我执和法我执。

       这个“我”，并不是一般意义上的“我”，而是指“自性”。如在月称《百论疏》中说：“我”是指一切事物的不依其它事物而存在的“自性”。从理论上讲，自性应具备三性：即非造作性、常住性、非依他性。“非造作性”就是非因缘生成性，“常住性”就是无变易性，“非依他性”就是非相对的绝对性、独立性。这三种恰好是缘起性的对立面。

       人的“自性见”或俱生“自我意识”，是一种一切含识生命共有的本能性的盲目意识、我执意识，并不具备上述的“三性”。藏传佛教史在否定自性问题上，有过“否定范围过宽”和“否定范围过窄”两种错误倾向，后来宗喀巴学派进行了纠正。否定过宽是把否定的领域扩大到了缘起的领域，认为缘起也虚无不实，其结果就是否定善恶因果报应，否定事谛的一切见行，最后把佛的四身都认为是虚幻意识的虚构——这是一种彻底的虚无主义，是最危险的断空、断边；否定范围过窄，是只否定具三性的自性。

       这有两点不当之过：

       1.否定具三性自性，无损于具生我执和实执，因为人们思想上的我执自我意识中并没有具三性的分别见。因此，否定具三性自性，犯了该否定的未否定的过错；

       2.自性的“三性”是因缘生成物的相反性质，懂得有为法的缘生性、依他性、无常变易性，就等于破除了有为法的相反的“三自性”。如果这也算“悟空”之理的话，那些二乘人，个个不都成了悟空之士了吗？因为，他们没有不了解有为法的无常、缘成、依他等特性的。

       其次，对真俗二谛义上应消除各种错误观念。“谛”是“真确”义，“真谛”是圣位定中智中呈现的真实，“俗谛”是世俗智中呈现的“真实”。同一样事物，对真智和俗智所呈现的性相是不同的，在真智中呈现的是“本质”，在俗智中呈现的是“现象”，应承中观并不否定俗智中的所有现象，而只是否定其中的实在性。

       对“人”和“法”的实有自性，真俗二谛都不允许，也就是说“实有自性”用真、俗二智观察，均不存在，这完全证明这种实有自性只是一个无明妄心的虚构。世俗智所认可的一切事物、现象，顺应世俗见，原样保留；出世真智，从实有本质和自性的角度，一律否定，空若太虚空间，俗智见有不见空，真智见空不见有，两种智慧，两种境界，在俗智中相互对立，在真智中对立消失。

       在定中见空，出定后得智见，见虚幻的有相，并无实有执着。这种空有一体，即空即有，从俗智角度考虑，始终是对立的，缘起性空的最大的难度就在这里。宗喀巴大师说：“能分辨‘实有’和‘相有’，一心‘同见空有’是见性后的境界，世俗智无法达到。”在宗喀巴之前，在这个问题上不是把“空”看成“实有”，就是把“有”看成“虚无”。前者堕入了真常边，后者堕入了断灭边。

       有的执缘起的实在性，反对性空见，如小乘有部和经部的学人；有的是半空半不空，如他空见的心性不空和唯识宗的境空识有见等等。中观派将一切法从缘起上建立，就可以避免实有和虚无二边。如俗谛上承认外境客体的存在，但又不同于有部、经部从自性上建立的客体，既承认名相性的“人我”，又可以安立以自我行为为基础的一切事法，不必怀疑造业受业、修行成佛等的存在，因而不会发出“念佛者是谁？”“我是谁？”之类的可笑的自问。

       凡是“不生”、“不灭”、“不断”、“不常”之类的概念，一律从真谛的角度理解，俗谛中承认有生、有灭、有常、有断等现象。“有”和“无”是个矛盾概念，“非有”就是“无”，“非无”就是“有”，绝无中间状态，所以在佛经中出现的“非有非无”的说法都是从两种角度说的，应解作自性上“非有”，现象上“非无”，并非“非有非无”的中间状态，或模棱两可。究竟中观境界虽然是非理性的存在，不是思维戏论所能表现者，但中观理论是建立在语言和逻辑基础上的，应用语言和逻辑思维表现时，就无法避免戏论。

       有些人一概否定戏论就等于一律否定语言和思想活动。否定语言和思想活动，不分青红皂白，一概否定分别见的做法是“动物崇拜主义”的做法，与二谛义相辅相成、相得益彰、一损俱损的中观见，毫无共同之处。“能说此因缘，善灭诸戏论”所说的是最终达到的目的，并未否定因缘本身的戏论性。所谓“名相性存在”（有人译作“假名”），并非“只有空名称”，语言分“心内思维语言”和“有声语言”两种。“名相”主要指思维语言的“名相”，即思维观念。“名相性存在”就是指“观念性存在”，这观念性存在，并不像唯识家那样否定一切外境客观存在，只是说对事物的有无和现象状态的确定离不开观念。

       当然这种“观念”，并不是指某一个人的个体的观念，而是指人类的观念。如果是个体的观念的话，这个个体的消失，就意味着整个世界的毁灭。但这是违背客观事实的，中观家并不主张纯观念性存在。如果那“名相”或者“假名”单指事物的语言名称的话，在不懂“名称”的婴儿、聋哑人和动物面前就该什么也不存在。若按前面的解释，就不会陷入这类困境。

       要了解空有，首先要分清“空”和“有”的概念，“空”是“有”的否定概念，“有”是“空”的否定概念。“空”与“虚无”含义相同。“空”如太虚空间，是非因缘生成，不生不灭，常住不变，无任何作用的“无为法”；“有”有两种含义，一种是与“法”和“存在”的哲学范畴相同，包括无为法和空间的存在，一种是指因缘生成的有为法，有限的存在。有为法是因果之物，有生、住、灭的特点，是有作为的无常法，与无为法相对立。在中观论中所讲的“空”是绝对“虚空”，“有”是指“有为法”，“有”和“空”是对立不相容概念。

       有人讲中观时，说“空的无常性显示了缘起生灭”，这是概念上的混乱造成的。“缘起”、“生灭”是有，不是空，“空”是常住不变的无为法，不是“无常法”。这两个概念判若泾渭，不容混淆。他们还说什么“有为即无为，世间即出世，生死即涅槃”。那么，我们就要问：如果是“有为即无为”的话，牛角就该是兔角，活人就该是死人了。如果“世间即是出世”的话，五毒缠身的凡人和佛菩萨就该是一样的了，如果是那样的话，学佛修行，不是多此一举吗？如果“生死”就是涅槃的话，六道众生谁无生死？难道六道众生都成佛了吗？如果真是那样，讲经的那些法师，拿起屠刀，每天杀千万只牲畜，促进众生死而获得涅槃，其功德肯定无量了。

       但我要说明这不是佛教的观点，佛教从来二谛义分明，从不抹杀有为和无为、世间与出世、生死与涅槃的此岸与彼岸的界线，因此才说教说法，使众生醒悟出世，追求涅槃。如果按照“世间即出世”，“生死即涅槃”的观点，佛教就没有存在的价值，那些讲经的法师都该烧经毁佛，娶妻生子，等待自然“成佛”好了，何必多此一举过毫无意义的讲经念佛的生涯呢？不分有为无为、生与出世、生死与涅槃是违背佛理的邪见，从任何角度上都解释不通。

       节选自多识仁波切新作《心灵证悟的金钥匙》